| Sažetak (hrvatski) | Matija Vlačić Ilirik, jedan od najradikalnijih predstavnika reformacije, zaokupljen je čovjekom i njegovom sudbinom. Stoga ustrajno i sustavno pokušava razumjeti njegovu bit. Pritom dolazi do uvjerenja da mu odgovor na sva njegova pitanja može dati Sveto pismo. No, za njegovo ispravno razumijevanje nužno je izgraditi čvrsta pravila. Zbog toga se on od početka do kraja svoga misaonog puta bavio njime i sebi priskrbio trajne zasluge za razumijevanje ne samo biblijskog nego i svakog drugog teksta, pa i stvarnosti kao takve, što dolazi do izražaja i u različitim oblicima suvremene hermeneutičke filozofije. Pa ipak, u središtu njegova zanimanja prije svega je čovjek i pitanje njegove pokvarenosti, odnosno njegova spasenja, što se zrcali u njegovu promišljanju istočnog grijeha. Pritom se on okreće Božjoj objavi i pitanju čovjekove sposobnosti da svojim razumom shvati i nju i sebe i svijet kao takav, te dolazi do uvjerenja da je čovjek nesposoban dokučiti smisao postojanja i da svojom voljom nije u stanju činiti dobro. On je, naime, svojim istočnim padom postao toliko pokvaren da ga može spasiti samo Božja milost, koja mu kroz Pismo posreduje vjeru. Stoga i teologija treba prozreti sljepoću filozofije i filozofijske antropologije za božanske stvari, a i za čovjeka kao takvog, te se okrenuti onome što nadilazi njegov um, ali mu se ne protivi.
Dakako, danas se mnogima čini da su Vlačićeva pitanja izraz prošlosti, koja može zanimati samo povjesničare bizarnih teologijskih dokoličarenja. No, zlo, što je sa zlom? Kako objasniti njegovu i suvremenu razornost? Možda se iz perspektive ovog pitanja ni Vlačićev govor o njegovoj supstancijalnosti ne učini tako bizarnim?! |
| Sažetak (njemački) | Matthias Flacius Illyricus, einer der radikalsten Vertreter der Reformation, ist mit dem Menschen und seinem Schicksal beschäftigt. Deswegen versucht er es unablässig und systematisch, sein Wesen zu verstehen. Dabei geht er von der Überzeugung aus, daβ ihm die Heilige Schrift auf all seine Fragen eine Antwort geben kann. Es ist aber notwendig, für ihr richtiges Verstehen feste Regeln auszubauen. Deswegen hat er sich von Anfang seines Denkweges an damit beschäftigt und sich dabei für das Verstehen nicht nur des biblischen, sondern auch jedes anderen Textes, ja sogar der Wirklichkeit als solcher, dauerhafte Verdienste erworben, was auch in den verschiednen Formen der modernen hermeneutischen Philosophie zum Ausdruck kommt. Im Zentrum seines Interesses steht allerdings vor allem der Mensch und die Frage nach seiner Verdorbenheit, beziehungsweise seines Heils, was sich in seinem Durch denken der Erbsnde widerspiegelt. Dabei wendet er sich in erster Linie zur Offenbarung Gottes und zur Frage nach der Fähigkeit des Menschen, mit seiner Vernunft sowohl die sie als auch sich selbst und die Welt als solche zu verstehen. Und er kommt zur Überzeugung, daβ der Mensch unfähig ist, den Sinn seines Daseins zu erreichen und daβ er mit seinem Willen nicht imstande ist, das Gute zu tun. Durch seinen ursprünglichen Fall ist er namlich so verdorben worden, daβ ihn nur die Gnade Gottes, die ihm durch die Schrift den Glauben vermittelt, retten kann. Dazu soll auch die Theologie die Blindheit der Philosophie und der philosophischen Anthropologie für die Sache Gottes, aber auch für den Menschen als solchen, durchschauen, und sich zu demjenigen wenden, das seine Vernunft übersteigt, ihr aber nicht widerspricht.
Die Fragen des Flacius erscheinen allerdings heute vielen als Ausdruck der Vergangenheit, an der nur die Historiker der bizarren theologischen Müβigganger Interesse haben können. Aber das Böse, wie steht es mit dem Bösen? Wie ist seine auch moderne Zerstörungskraft zu erklären? Aus der Perspektive dieser Frage erscheint die Rede des Flacius von seiner Substanzialitat vielleicht nicht einmal so bizarr?! |
